...八条目的内容是如何体现儒家学派内圣外王的人格理想的?

发布网友 发布时间：2024-10-09 01:16

我来回答

共2个回答

热心网友 时间：2024-10-13 01:12

三纲领

《大戴礼记·保傅》中说：“束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。”《白虎通·辟雍》说： “十五成童志明，入大学，学经术”。

由此可以推知，古代大学的起止年龄可能是15岁或“束发”即20岁左右，学习的主要内容是传统的礼义文化。《大学》主要讲的就是15岁以上 即古代大学阶段，教育目的及教育程序的问题。

《大学》一开篇便开宗明义，说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，强调大 学教育的三个目标是“明明德”、“亲民”和“止于至善”，这就是通常所说的“三纲领” 。

“明明德”，就是把人天生的固有善性发挥出来。所谓“明德”就是善性。由于《大学》是 儒家思孟学派的作品，思孟学派认为人性善，因此，他们主张大学教育的首要目的就是发扬 人固有的善性。

“亲民”，就是推己及人。南宋朱熹在给《大学》做集注的时候，把“亲民”写作“新民” ，释义为推己及人，使人“去其旧染之污”，重做新人。儒家向来主张修己是为了安人的， 因此大学教育的第二个目的就是“亲民”。

“止于至善”，就是“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国 人交止于信”。这是大学教育要达到的最高目标，它要求所有的人都能在道德修养上达到至 善至美的境地，从而使整个社会道德趋于完善。

《大学》的“三纲领”是从“明明德”到“亲民”到“止于至善”这样一个由低级到高级， 由个体到群体到社会的层层递进的完整体系，它表达了儒家一贯倡导的以教化为手段达到德 政礼教目的的施教主张。

八条目

为达到“明明德”、“亲民”和“止于至善”的目的，《大学》提出了八个具体的步骤。即 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》说：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修 其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而 后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国 治而后天下平。

格物、致知被认为是“为学入手”或“大学始教”，一般认为它是对事物的研究和获得真理 的过程，在此，主要重点强调的是儒家传统文化典籍的学习与研究。

诚意、正心，指的是在修养自身的过程中，能够做到诚实、守信、公正、不偏不倚。

修身是指从知识到品行的全面提高，是知识修养与品德修养的和谐统一，是人良好的综合素质的养成，它是齐家、治国、平天下之本。

齐家是指善于处理好家庭或家族内部的关系，它是治国、平天下的基础。《大学》说：“其 家 不可教，而能教人者，无之”。又说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”。《大学 》把家教与国治自然地、顺理成章地联系到一起，充分体现了儒家政治伦理化、伦理政治化 的一贯特点。

治国和平天下是齐家的合乎逻辑的扩大和延伸。儒家一贯提倡在家庭教育中要做到，子孝、 弟悌、父慈，倘若每家都做到了孝、悌、慈，也就自然能够实现国治、天下平了。因为“孝 者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”

《大学》所提出的“三纲领”和“八条目”具有强烈的伦理性和人文色彩，它着眼于个人道 德和社会 道德的完善，反映了儒家传统文化的突出特色。

另外三纲领和八条目都有极强的系统性和逻 辑性及可行性，它们对汉以后的官学和私学皆产生了深远影响，成为中国古代高等教育制定 教育目的、指导学生修身、治学的指南。

扩展资料

内圣外王

“内圣外王”之道，后世学者无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。孔子的儒学思想内涵深远，内容丰富，既能体现在道德、人格方面，也体现在其政治思想方面。下面即对孔子的“内圣外王”之道及其政治思想简要分析。

出现

“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。

以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”。

“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。

由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。

其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。

虽然“内圣外王”一词不是直接出自儒学和孔子之说，但《天下篇》作者所阐述的“内圣外王之道”与孔子儒家思想有相通之处，这就为儒家采用这一术语提供了理论依据。

言论

在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。

正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。

在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣只有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。

比如子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”自己立身，通达了，也不要忘记使别人也能立身，通达。也就是说，在满足自身需要的同时，也要满足他人的需要，两者都满足了，才是一个真正的“仁者”，也才能真正做到“内圣外王之道”。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。

政治思想

孔子“内圣外王”政治思想中，体现了道德与政治的直接统一。儒家无不讲道德，也无不谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。没有道德作指导的政治，乃是霸道和暴政，这样的政治是不得人心的，也是难以长久的。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”要求政治家首先出自道德家，统治者只有先致力于圣人之道，成为“仁人”，才可能成为天下爱戴的“圣主”。怎样才能成为道德家呢？按照孔子的言论，要做到“仁”与“礼”，达到内圣，才能成为一个合格的统治者。

在孔子思想中，政治和道德教化是不分的。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子以下层百姓为对象，以礼乐为主要工具，辅以刑政，试图达到“名人伦”的目的，来稳定民心，稳固统治。

道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。

小结

“内圣外王”之说虽首见于《庄子》，但却是儒家的基本命题，就连现代儒家的主张仍然如此。从原始儒学到汉代的政治儒学，再从宋明理学到现代新儒学，两千多年里，时代在变，儒学的诠释也在变，但万变不离其宗，始终在“内圣外王”的模式里运思。因之，我们对于这一传统社会的精神遗产，一定要慎思慎解。

思想内涵

作为儒家思想之一，孔子时代并没有明确提出“内圣外王”这一概念，而是道家思想代表庄子所提出，但其思想内涵与孔子在《大学》所提到的“大学之道，“在明明德，在亲民，在止于至善”这一统治天下的准则，即把个人修身的好坏看成政治好坏的关键这一观点相吻合。

而“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目（步骤）被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中格物、致知、诚意、正心、修身被视为内圣之业，而齐家、治国、平天下则被视为外王之业。“内圣外王”这一儒家思想也对中国的政治、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。

历史发展

孔子以德才把人划分为君子与小人两类，并让有德才之人居于高位，在其“六艺”教育中，把礼、乐、书、数分为文，把射、御分为武。可见其重视文武并重。但是随着历史的发展，儒家思想出现了重文轻武、内圣强外王弱的局面。

儒家“内圣外王”理论形成与发展历史可分为：宋代改革派与功利派阶段；明代心学与实学阶段；清代提倡实学阶段，清王朝末期在欧洲列强的打击下出现洋务派与民族资产阶级改良派阶段；民国时期三民主义、当代新儒家文化现象出现阶段这几个过程。

参考资料来源：百度百科-三纲领八条目

参考资料来源：百度百科-内圣外王

热心网友 时间：2024-10-13 01:08