有关于老子与庄子的故事

发布网友 发布时间：2022-10-11 06:38

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热心网友 时间：2023-10-12 00:41

道家与儒家二家在先秦时期即同显于世，汉魏以后又同在“三教”。儒家大师以孔子、孟子并称，道家大师以老子、庄子并称，二者有着一个外表上近乎平行、对称的发展。�

道家以老庄并称，有益有害。益处是老子和庄子都是道家大师，有重要著述传世，在学说的许多方面都相一致，因而二人的学说可以互释、互明。害处是，既然认为二人在许多方面都相一致，就可用对老子的研究代替对庄子的研究，用老子的思想代表庄子的思想，因而就出现了单方面的以庄注老，掩盖了老庄的重要差异，忽视了庄子对道家学说的进一步发展。比如，台湾学者龚乐群《老庄异同》认为：“释德清云：‘《庄子》一书乃《老子》之注疏。’《笔乘》云：‘老之有庄，犹孔之有孟。’可见庄子之学确是出于老子，虽时代稍后，环境略殊，所趣间或有异，然其根本思想固无二致。”

老子哲学与庄子哲学在认识论、古代物理学和形而上学的道论等方面是基本相同的，但是在社会观、*观和理论体系上又有极大的不同。单纯地以《庄子》为《老子》的注疏，不仅掩盖了庄子，而且实际上也不能正确估价老子在道家传统中的地位。老子与庄子二者既不能互明，就只有各生疑惑了。�

儒家认识论主张由己及人，由强调自我意识和主体行为引申出先人后己，注重的是由主体行为带来的社会效果。儒家的归纳、类比、引申的推理方法是一种独断的逻辑判断，确切地说不是一种逻辑上独立的认识论，而是从属和服务于儒家的社会主张的。与儒家完全不同，老子的认识论是他的道论的基础，在他的道家学说中具有重要的地位。而且，在老子的认识过程中，全然没有逻辑推理可循。

老子哲学的认识论是直觉的认识论，是由认识的对象到认识的对象，由认识的主体到认识的主体，是因其最大内涵的概念的全部，而得到其全称概念自身，而不是由此及彼，或由彼及此。�

《老子·五十四章》：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。”《老子·四十七章》：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”对道家的这一认识论是明确肯定的。�

道家一派是十分注意逻辑推理的，但是老子和庄子在追求绝对概念之中，从逻辑的相对有条件之处最终又否定了逻辑(形式逻辑)。不是以逻辑推理作为道论的认识基础，而是以直觉的认识方法作为道论的认识基础。逻辑在老子中只是作为形而上学道论的一个比较，在庄子中更是用为对儒、墨的舍弃和批判。形式逻辑是老庄学说的一个侧面，所以严格地说，它并不真正是老庄学说的组成部分。�

直观的认识方法没有逻辑推理的中间环节，但是有认识主体的感性认识作为基础。老子所说的“常无，欲观其妙；常有，欲观其徼”(《老子·一章》)中的“妙”和“徼”，“道之为物，惟恍惟惚”(《老子·二十一章》)中的“恍”和“惚”，都具有直观的痕迹和特点。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日”(《老子·二十二章》)，就是对自然物质世界的直观感觉。�

在直观认识论方面，庄子和老子是相互一致的。《庄子·大宗师》：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。”“藏天下于天下”与老子的“以天下观天下”，意义是相同的。庄子所说的“日夜相代于前”与老子的“骤雨”、“飘风”意义是相同的。《秋水》篇中的“知之濠上”与“不窥牖见天道”意义是相同的。

二、古代物理学

道家认为，道是已然的天地万物的统一性，也是已然的天地万物的根据。在此之中，无论是老子还是庄子，都是明显地指出除了抽象的意义之外，还有一个时间的物理的因素。天地万物有一个纯粹物质性的初始状态，叫作“根”。“夫物芸芸，各复其根。”(《老子·十六章》)已然的天地万物不仅在本质上统一于抽象概念的"道"，而且在时间上统一于天地未然万物未分的物质概念的“道”。�

《老子·四十二章》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《二十五章》：“有物混成，先天地生，寂漠。独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”明确地提出在天地万物存在之前，有一个生成天地万物的统一的道。

《老子·二十一章》：“孔得之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚恍中有象，恍惚中有物。”指出这个生成天地万物的道的物质性，及其恍惚、混成的浑沌特点。�

《老子·十六章》：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复其根。”指出这个物质浑沌的道是天地万物的根据，不仅在“生”上是天地万物的根源，而且在“化”上是天地万物的复归。�

庄子也认为宇宙起源于浑沌混一的物质状态，并且进一步把宇宙物质的原始生成分为“未始有物”、“有物而未始有封”和“有封而未始有是非”(《齐物论》)三个阶段。或者阐述为“太初有无，无有无名”、“一之所起，有一而未形”和“留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性”(《天地》)三个阶段。有物有封的阶段又可以分析为“ 韦氏得之，以挈天地”(《大宗师》)的天体与地质生成，和“种有几”(《至乐》)的生物演化二个部分。�

老子把万物的复归于道称为“自化”(《老子·三十七章》、《老子·五十七章》)。庄子也说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎何不为乎，夫固将自化。”(《秋水》)庄子又进而把生物的演化区分为二类，一类是以形相生，即同种属的生物的生殖延续，叫作“自生”。一类是以不同形相禅，即不同种属的生物之间的进化蜕化，叫作“物化”。庄子对物质生成的阐述比老子更加详细具体，但二人在注重古代物理学，重视道的实际物质生成过程方面，是基本一致的。

三、道论

《老子·四十章》：反者道之动，弱者道之用。

《老子·二章》：有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾。�

《庄子·秋水》：知东西之相反而不可以相无。�

《庄子·齐物论》：彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。�

迄今为止，学术界一种有代表性的观点，是把老子的上述思想叫作朴素辩证主义，而把庄子的上述思想叫作相对主义。其实老庄二人是十分一致的，老子和庄子都是十分强调地着力阐述其抽象思辨的部分，由此把道家道论升华到形而上学的抽象本体论高度。�

先秦诸子中儒、墨、名、法诸家，都各有辩资，但是在逻辑思维方面最有成就的仍是法家的韩非和道家的老庄。先秦诸子在逻辑思维方面有三个不同的层次，第一是形式逻辑的层次，第二即老庄被称为朴素辩证主义和相对主义的“相反相成”的逻辑思维层次。第三是老庄用以论证抽象绝对的道的“大音希声”、“大象无形”的逻辑思维层次。�

韩非十分注重名实关系，在逻辑推理方面的论述很多，最著名的比如“自相矛盾”、“郑人买履”、“郢书燕说”等。司马迁所特别称道的《说难》篇，其核心实际上也是在名实关系一点上。�

《韩子·难一》(又见《难势》篇)：楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：“吾盾之坚物莫能陷也。”又誉其矛曰：“吾矛之利于物无不陷也。”或曰：“以子之矛，陷子之盾，何如？”其人弗能应也。夫不可陷之盾，与无不陷之矛，不可同世而立。�

现代汉语中“矛盾”一语即出于此。形式逻辑中最主要的一个特点就是“不相容之事不两立”，也就是“矛盾律”。形式逻辑为孟子的距杨墨，韩非的批驳儒墨，秦始皇、李斯的禁百家语，司马迁时期的儒道互绌都提供了依据。�

马叙伦《庄子义证佚文》辑佚《庄子》有"陷大矛"一语，并以楚人卖矛及盾者作注，事无旁证。

相反相成的逻辑思维层次，就是认为矛盾对立的双方互为成立的条件，同为相对而存在。对此老子和庄子都有很多论述。秦毓鎏《读庄穷年录》读《庄子·秋水》篇是谓反衍、是谓谢施一段说：“谢与施二义相反，然不可相无。不施无所用其谢，不谢无以见其施。言多少之名，相形而见，不可偏废也。”相反相成的双方既不能由其中一方肯定另一方，也不能由其中一方否定另一方，如果有第三方也同样。所以庄子说“莫得其偶”，“我与若与人俱不能相知也”。相反相成的逻辑思维层次具有更为充分的思辨因素，从哲学的意义上看，较之形式逻辑的层次更高一层。但因为相反相成的双方既不能进行肯定判断，也不能进行否定判断，双方都是有条件的，只具有相对的意义，因而也为庄子所批判，所不取。老子也同样。《老子·二十章》：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？”“唯”与“阿”皆应声，“唯”是正顺，“阿”是邪谄。善与恶，一褒一贬。而老子则认为唯与阿、善与恶没有本质的区别。得则俱得，失则俱失，二者都不具有绝对的意义。相反相成的逻辑思维层次也被老庄否定了。

逻辑思维的第三个层次是具有绝对无条件性的逻辑思维形式。�

《老子·四十一章》：大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。�

《四十五章》：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。�

《八十一章》：信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。�

《庄子·齐物论》：夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不 ，大勇不忮。

“大”是至大，“无”是无对，也就是绝对。字之曰“道”，名之曰“大”。这个至大就是“道”，无对也是“道”。至大的象，涵括了所有的形，所有的象，无所不形，无所不象。有形同于无形，有象同于无象，至大而无对，孤立而自存，故曰“大象无形”。大象无形中的“象”和“形”代换作“有”和“无”，就成为“大有即无”。有即无，无即有，有无合在一起，就是“道”。�

故《老子·一章》：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地始，有名万物母。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“玄之又玄众妙之门"是《老子》中最为精奥神秘的一句，其解即在”有“无”的异名同实和“道”的介于可名可道与非常名非常道之间上。庄子也说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”(《齐物论》)又说：“至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者异名同实，其指一也。”(《知北游》)强调道在逻辑概念上的统一和绝对，与老子是十分一致的。老子和庄子由此完成了道家道论在逻辑思辨上的探求和论证。

四、方向相反的哲学目的和社会观

老子和庄子在道论的许多方面都是相同的，但是在结论上，在社会观和*归结方面，老庄却存在着很大的不同。�

庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，其意常超出生死有无之上。及其末流，以天下为沈浊不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说，老子认为天道无为，实则无为无不为并重。《道德经》上下两篇，一曰道，一曰德，德者得也，两篇中一半篇幅是在讨论“得”。“夫唯不居，是以不去”(《老子·二章》)，用心乃在不去。庄子在社会观方面，只是一种消极的处世哲学，所谓“周将处乎材与不材之间”，“恢恢乎其以无厚入有间游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精义为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓“反者道之动”，“负阴而抱阳，知雄而守雌”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精义合于兵法。《庄子·知北游》：“光耀曰：‘予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何以至此哉!’”对于绝对知识的追求如同飞蛾扑火，有一去不复返之势，在抽象思辨的本体论方面长足进取，一贯到底。而老子在本质上则是致用的。老子说：“是以圣人终不为大，故能成其大，、”行文常以圣人称，如侯王之说策。致用治世和消极处世，这是老子和庄子的最大差别，也是老子所以能先于儒墨诸家而与秦及汉初的*成功地结合在一起的原因。�

早期道家学说在社会*实践上共有三条出路。其一是老子的“无为而治”。老子无为而治的思想在战国汉初又称为“君人南面之术”、“黄老道德之术”。汉初，儒学也称为“儒术”，老子无为而治的思想与儒学同被视为一种*策略，成为完全意义上的*概念。其二是庄子的齐生死和归根，认为人生的意义是被动的，生如得死如丧，因此要安时处顺。这基本上是指人的生命价值而言，是一种人生观，而不涉及社会*因素。其三是庄子的随波逐流，要求人要因俗、因众，知其不可奈何而安之若命，是一种消极处世的社会观。此外，在秦汉以后又有道教和方士，在人生和社会实践上主张养生、长生，有符录、内外丹等方法流派，但都已不是早期道家的本意。�

在道教和方士的人生社会实践中，又以养生和长生最为原始。司马谈《六家要指》也说道家“凡人所生者神也，所托者形也，神大用则竭，形大劳则弊，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也，不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉!”后世因而有道家惜命一说。但庄子已明说：“熊经鸟申为寿而已矣，此道引之士，形养之人，”“有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”老子也说：“善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”认为抽象道论中的道超出形体的生死之上，抽象道论上的意义大于生物和生理上的意义。《南齐书·高逸传》载《正二教论》说：“佛明其宗，老全其生，守生者蔽，明宗者通。今道教谓长生不死，名补天正，大乖老之本义。”钱钟书《谈艺录》说：“然释氏末流亦言天堂地狱，修福而不修慧，以较道家末流之言不死飞升，养生而不达生，宜如同浴者不得相讥裸裎。”罗大经《鹤林玉露》引老子大患有身、庄子姬艾之泣、髑髅之对，以证道释一致不悖说：“而方士炼丹形解，适与老庄背道而驰。”并以欧阳修“道家贪生，佛家畏死”之言为非。钱钟书、罗大经等人的见解都是很正确的。

早期道家哲学在道论包括认识论、古代物理学和形而上学本体论方面基本一致，但是在人生体验和社会*实践的出路上却存在较大的分歧。何以如此，原因即在于不同的实践主张引申自道论的不同层次。�

道家在逻辑思维形式上有“相反相成”和“大象无形”两种高低不同的层次。相反相成是两个相反相成的概念互相对立，比如难易、长短、高下、音声、前后等等。大象无形是绝对的独立自存的概念，具有最大范围的内涵和外延，除此之外没有任何相对称的概念与之对应，没有任何概念与之相参照，以致于这个概念本身也无名无形。这个概念比如称作“大方”、“大器”、“大音”、“大象”、“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”等等。老子再三论述的"将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之中的“翕”与“张”，“弱”与“强”，“废”与“兴”，“夺”与“与”，和“曲则全，枉则正”中的“曲”与“全”，“枉”与“正”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”中的“柔”与“坚”等等，都是属于相反相成的层次中的成对的概念。老子在哲学本体论上虽然有道论的形而上学的成就，但是在*观和社会观上，却很大程度地引申于较低的相反相成的层次。所以司马谈、司马迁都是一面说老子的道论最难理解，一面又评价老子的*主张最为简易可行。司马谈《六家要指》说：道家“其实易行，其辞难知”。司马迁《史记·老子韩非列传》说：老子“著书称微妙难识”。又说：“李耳无为自化，清静自正。”原因即在于此。�

庄子主张“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无所可用乃为予大用”，庄子的人生追求是要求与“大象无形”的绝对概念相一致。老子多言阴阳，庄子多言有无。阴阳是相互对应的一对概念，二者互为消长。有和无不仅是相互对应，而且有就是无，无就是有，二者异名同实，各自代表着抽象思辨中的不同环节。阴阳是宇宙构成的概念，有无是哲学本体论的概念。老子注重阴阳对立概念的倚伏变化，其结果自然是要倾向为一种人道实践的策略方术。而庄子执着于本体论上的一贯追求，其结果也只有以牺性人的独立人格和人生实践为代价。《庄子·天运》：“名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。”人之于道，如同器物之于大冶造化，须怀着十分的恭敬，谨慎郑重，决不可以任意

老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和*实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。